في بلدة باكاو بضواحي العاصمة الغامبية بانجول، لا تبدأ طقوس نساء كانييلينغ بالبكاء، بل بالضحك والأهازيج. ترتدي النسوة ملابس فضفاضة وأوشحة زاهية الألوان، ويقرعن على دلاء بلاستيكية مقلوبة لتتحول إلى طبول تصدح بكلمات لغة الماندينكا، في مشهد قد يظنه الغرباء احتفالاً عابراً، لكنه في الحقيقة تجسيد حي لتاريخ طويل من التضامن في مواجهة ألم الفقد.
تعد كانييلينغ تقليداً ثقافياً متجذراً في غامبيا ودول الجوار مثل السنغال وغينيا، حيث تتجمع النساء اللواتي اختبرن مرارة العقم أو فقدان الأطفال، ليجدن في الصحبة الجماعية ملاذاً يغنيهن عن شرح أحزانهن بالكلمات.
إرث يتجاوز الحزن
تقول مينتيندينغ تراوالي، البالغة من العمر 84 عاماً، والتي ولدت في كنف هذا التقليد: لقد ولدتُ لأجد نفسي جزءاً من الكانييلينغ. توارثت تراوالي هذه الأغاني عن جدتها ووالدتها اللتين مرتا بتجارب فقد مشابهة. وبالرغم من أن جسدها قد وهن مع تقدم العمر، إلا أن صوتها لا يزال يحفظ نغمات تراث لا يعرف أحد تاريخه الدقيق، لكنه يمتد لأجيال طويلة في ثقافة الماندينكا.
تستذكر تراوالي سنوات شبابها، حين كانت تحلم ببيت يملؤه الأطفال، قبل أن تتعرض لخمس حالات إجهاض متتالية. تقول بحزن: لقد بكيت حتى جفت دموعي، وفي مجتمعي، كانت قيمة المرأة تقاس بوجود الأطفال، ولم يكن أحد يرى الألم الذي يكمن خلف غيابهم.
تضامن اجتماعي وتكافل
لا يقتصر دور الكانييلينغ على الغناء والرقص في المناسبات الاجتماعية، بل يمتد ليشكل شبكة أمان مادية ومعنوية. تجتمع النساء كل يوم أحد في فناء منزل تراوالي، حيث تساهم كل عضوة بمبلغ 200 دالاسي (حوالي 2.70 دولار) في صندوق مشترك يُخصص لدعم أي عضوة تمر بضائقة، سواء كانت مرضاً أو فقداناً أو ظروفاً طارئة.
رسالة تتجاوز الأداء
بينما يرى المارة والأطفال المتجمهرون عند بوابة المنزل مجرد عرض غنائي تملؤه الضحكات، تدرك هؤلاء النسوة الحقيقة التي لا تُقال. تختصر تراوالي فلسفة حياتهن بالقول: الغرباء لا يرون سوى الأداء، فهم لا يرون الحزن الذي خلق هذا الفن.
بهذه الطريقة، تحول نساء كانييلينغ تجاربهن القاسية إلى لحظات اتصال إنساني عميق، مؤكدات أن الغناء ليس مجرد كلمات، بل هو وسيلة للبقاء والصمود في وجه أقسى تجارب الحياة.
